Адвентисты и нацизм: как немецкая Церковь АСД каялась в 2005 и 2014 годах и о чём она промолчала

Адвентисты и нацисты

Источник: https://diak-kuraev1.livejournal.com/383193.html

18+ НАСТОЯЩИЙ МАТЕРИАЛ ПРОИЗВЕДЕН (РАСПРОСТРАНЕН) ИНОСТРАННЫМ АГЕНТОМ диаконом АНДРЕЕМ ВЯЧЕСЛАВОВИЧЕМ КУРАЕВЫМ, ЛИБО КАСАЕТСЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ИНОСТРАННОГО АГЕНТА КУРАЕВА АНДРЕЯ ВЯЧЕСЛАВОВИЧА<br /><br />26 ноября 1933 года, через десять месяцев после прихода Гитлера к власти, в Пруссии был издан указ о запрете «Адвентистов седьмого дня реформационного движения» — небольшой группы, отделившейся от основной Церкви АСД ещё в 1914–1925 годах. Поводом стало то, что реформисты отказывались служить в армии, работать по субботам и посылать детей в школу в субботние дни. Реформисты ушли в подполье, многие были арестованы, отправлены в концлагеря, казнены.<br /><br />Параллельно с этим Министерство внутренних дел Германии 26 ноября 1933 года приостановило деятельность и основной Церкви адвентистов седьмого дня. Запрет продержался всего несколько недель и был снят 13 декабря 1933 года — после того как руководство Церкви предприняло ряд шагов, чтобы убедить власти в своей лояльности. Эти шаги и являются предметом всех последующих самокритических разборов.<br /><br />После того как в 1990–2000-е годы немецкие адвентистские историки получили доступ к архивам и провели систематическую работу, картина стала более ясной. Главные исследователи темы — Йоханнес Хартлапп (его монография «Siebenten-Tags-Adventisten im Nationalsozialismus», изданная V&R Unipress в 2008 году, остаётся классическим трудом), Даниэль Хайнц и Рольф Пёлер. Они зафиксировали следующее.<br /><br />Первое. Чтобы избежать запрета, руководство Церкви публично присягнуло режиму. В адвентистских периодических изданиях этого периода — в том числе в журнале «Adventbote» — публиковались материалы, которые исследователи прямо квалифицируют как прославлявшие политику Гитлера. Это не риторический упрёк позднего наблюдателя, а прямая характеристика, использованная в самом заявлении 2005 года.<br /><br />Второе. Из общин были изгнаны члены, имевшие еврейское происхождение. По формулировке заявления 2005 года, они были «исключены, отделены и оставлены на произвол судьбы». Часть этих людей погибла в лагерях.<br /><br />Третье. Адвентисты-мужчины служили в вермахте. Это было следствием решений, принятых ещё в 1914 году руководством Церкви, и подтверждённых в межвоенный период: военная служба считалась делом совести каждого, и Церковь не препятствовала своим членам участвовать в боевых действиях. Реформисты, отказавшиеся от такого подхода, как раз и подверглись преследованиям.<br /><br />Четвёртое. Никаких публичных протестов от лица Церкви — против преследования евреев, против войны, против режима — в архивах не зафиксировано.<br /><br />Часть 2. За что именно были принесены извинения в 2005 году<br /><br />Заявление было опубликовано в мае 2005 года, к 60-летию окончания Второй мировой войны. Подписали его три человека: Гюнтер Махель (президент Южногерманского униона), Клаус-Юрген ван Треек (президент Северогерманского униона) и Герберт Бруггер (президент Австрии). Текст был напечатан в журнале «AdventEcho», копия документа передана в израильский мемориальный комплекс Яд Вашем.<br />Если внимательно читать сам текст, можно выделить три предмета признания вины:<br /><br />1. Прославление режима в собственных изданиях. Авторы признают, что адвентистские журналы публиковали материалы, прославлявшие политику Гитлера, и используют формулировку «глубоко сожалеем».<br /><br />2. Изгнание евреев из общин. Это центральный пункт всего заявления. Документ передан в Яд Вашем именно потому, что он адресован еврейскому народу. Признаётся, что общины «исключили, отделили и оставили на произвол судьбы» своих членов еврейского происхождения.<br /><br />3. Сам факт молчания и приспособления. Авторы используют формулу «честно признаём неудачу» — речь идёт о том, что Церковь как институт не сумела проявить мужество и сохранить нравственную дистанцию от режима, чтобы спасти собственное существование.<br /><br />И теперь — что в этом заявлении отсутствует?<br /><br />В тексте 2005 года нет признания институциональной ответственности за участие членов Церкви в вермахте. Этот вопрос вообще не ставится. Хотя адвентисты служили в немецкой армии в годы Второй мировой войны, заявление не выражает сожаления об этом и не пересматривает позицию Церкви о допустимости военной службы.<br /><br />В тексте нет признания того, что Церковь должна была публично выступить против гитлеровского режима. Авторы не утверждают, что Церковь была обязана осуждать нацизм с амвона, призывать к сопротивлению или укрывать преследуемых. Они сожалеют о том, что Церковь приспосабливалась к режиму — но не утверждают, что у неё была обязанность активно бороться с ним.<br /><br />В тексте нет признания ответственности за зверства фашизма как такового. Авторы не говорят «мы виновны в Холокосте» или «мы соучастники войны». Заявление о другом: о том, что внутри собственных рамок Церкви были приняты решения, которые причинили вред конкретным людям — еврейским братьям и сёстрам по вере.<br /><br />То есть заявление 2005 года — это не покаяние Церкви за фашизм. Это извинение перед еврейским народом за то, как немецкие адвентисты обошлись со своими собственными еврейскими членами и как их общины публично говорили о режиме, организованно преследовавшем евреев. Это важное различие, которое часто теряется в пересказах.<br /><br />Часть 3. Заявление 2014 года: чем оно отличается <br /><br />Через девять лет, в мае 2014 года, к 100-летию начала Первой мировой войны, было опубликовано второе заявление — «Schuld und Versagen» («Вина и неудача»). Подписали его Йоханнес Нетер (президент Северогерманского униона) и Гюнтер Махель (вице-президент Церкви АСД в Германии). Махель — единственный, кто подписал оба документа.<br /><br />В отличие от заявления 2005 года, документ 2014 года намного более конкретен. Он называет имена и цитирует архивные документы. Главный предмет признания — события августа 1914 года, когда руководители Церкви Гай Дэйл, Людвиг Шуберт и другие в циркулярах и обращениях к военному министерству выразили готовность адвентистов «исполнять воинские обязанности всем сердцем и с радостью», что и стало причиной раскола с реформистами.<br /><br />Заявление 2014 года прямо называет эти решения «ошибочными» — этот термин уже использовался самими лидерами Церкви ещё в 1920 году на встрече во Фриденсау, и в 1923 году. То есть документ 2014 года не открывает новое раскаяние, а подтверждает и публично закрепляет покаяние, которое уже звучало внутри Церкви.<br /><br />Главное же отличие — в адресате. Если заявление 2005 года было обращено к еврейскому народу — людям вне Церкви, пострадавшим от нацизма, то заявление 2014 года обращено внутрь — к адвентистам-реформистам, отделённым от Церкви ровно потому, что они не приняли решения 1914 года.<br /><br />Формулировки также сильнее. Если в 2005 году звучит «глубоко сожалеем», то в 2014 году впервые произнесена формула «мы просим… о прощении за наши неудачи». Это прямое прошение прощения, которого не было в 2005 году.<br /><br />Иными словами, оба заявления — о вине Церкви перед своими собственными людьми. В 2005 году — перед еврейскими адвентистами и еврейским народом. В 2014 году — перед адвентистами-реформистами. В обоих случаях Церковь не пересматривает свою принципиальную позицию о возможности военной службы и не признаёт обязанности активно противостоять государству.<br /><br />Часть 4. Картина в более широкой перспективе<br /><br />Если взглянуть на другие случаи, где обсуждался вопрос исторической вины Церкви, вырисовывается одна устойчивая закономерность.<br /><br />Апартеид в Южной Африке. В 1985 году президент Генеральной Конференции Нил Уилсон выпустил общее заявление о расизме, в котором апартеид прямо назван ересью. В январе 1998 года Южноафриканский унион Церкви передал Комиссии правды и примирения документ под названием «Statement of Confession», содержащий формулу «мы исповедуем», «мы со стыдом признаём», «мы взываем о прощении». Это самое прямое самоисповедание из всех, что были сделаны Церковью АСД на эту тему.<br /><br />Но и здесь есть оговорка. Адвентистский историк Джефф Крокомб в академической работе 2007 года указал, что текст 1998 года содержит формулировку «официально как церковное тело мы никогда не подписывались под идеологией и доктринами апартеида». То есть Церковь признаёт, что молчала, что подстраивалась, что разделила свои собственные структуры по расовому признаку — но не признаёт, что апартеид был её собственным делом. Социолог Рональд Лоусон отметил: документ был утверждён Исполкомом, но не опубликован полностью в южноафриканской церковной прессе и не зачитывался в общинах.<br /><br />Геноцид в Руанде 1994 года. Здесь институционального заявления, сопоставимого с немецкими, нет вовсе. Есть пастырское слово президента Генеральной Конференции Яна Полсена 2004 года к десятилетию событий — но в нём говорится о скорби и молитве, а не о вине. Адвентистская энциклопедия в статье Патрика Гатсинзи 2025 года использует обтекаемую формулировку «публичное покаяние там, где это уместно», без указания конкретного документа. Самые острые разборы этой темы сделаны частными лицами — Хесроном Бьилингиро в его докторской диссертации 2002 года, Рональдом Осборном в журнале Spectrum, Мэттью Куортеем в той же редакции в 2019 году. Но это голоса отдельных авторов, а не позиция Церкви.<br /><br />Расовая сегрегация в США. Это, пожалуй, самый показательный случай. С 1890 года Генеральная Конференция держалась так называемой «политики Килгора» — сегрегации служения по расовому признаку. После смерти Люси Байард в 1943 году и создания «региональных» чёрных конференций в 1944 году началась длинная история, по поводу которой написаны десятки книг и сотни академических статей. По сути, подобно тому, как в Германии 30-х годов евреям закрывали вход в адвентистские общины, таким же образом афро-американцев не желали видеть в общинах, которые посещали белые. Самый резонансный случай - отказ в 1943 г в госпитализации в Вашингтонской клинике Люси Байрд, больной раком печени, по причине цвета кожи. Ее перевезли в другую больницу, где она умерла через полтора месяца. <br /><br />Институционального документа уровня немецких заявлений 2005 или 2014 года в отношении рассовой сегрегации в США от имени церкви сделано не было.<br /><br />Самое прямое личное извинение прозвучало 4 июня 2020 года в видеообращении президента Североамериканского дивизиона Дэниэла Джексона после убийства Джорджа Флойда: «Моим афроамериканским братьям и сёстрам — мне глубоко жаль». Но Джексон сделал это за две недели до выхода в отставку. Это его личное слово, а не документ, утверждённый исполнительным комитетом и переданный в качестве институционального самоисповедания.<br /><br />Общая закономерность. Извинения Церкви АСД, как правило, региональные, а не общецерковные. Их выпускают унионы или дивизионы, а не Генеральная Конференция. Они часто исходят от частных лиц — пастырских писем, индивидуальных публикаций, академических работ — а не от лица Церкви как института. Самые подробные разборы прошлого делаются историками-адвентистами в академических изданиях, а не в покаянных декларациях. Институциональный текст — редкость.<br /><br />Часть 5. Почему именно так?<br /><br />Тема исторических извинений деликатна. Любое такое заявление — это компромисс между признанием правды и защитой действующих структур, между долгом перед памятью пострадавших и опасением расколоть нынешнее членство.<br /><br />Одно из объяснений, почему заявление 2014 года получилось более конкретным и адресным, чем заявление 2005 года, может быть связано с временной дистанцией. К 2014 году все непосредственные участники событий 1914 года уже давно ушли в вечность. Их дети, ученики и оппоненты тоже. Конкретные имена — Дэйл, Шуберт, Дрингаус, Конради, Даниэлс — стали именами в архивах, а не действующими лидерами или близкими родственниками действующих лидеров. То же касается реформистов первого поколения: между ними и адвентистами 2014 года уже сто лет.<br /><br />К 2005 году ситуация была иной. Многие свидетели и участники событий 30-х и 40-х годов ещё были живы или умерли совсем недавно. Их дети ещё работали в Церкви. Конкретные имена с указанием конкретных решений могли больно ударить по конкретным семьям. Возможно, поэтому заявление 2005 года ограничилось общими формулировками и сосредоточилось на том, что бесспорно — на пострадавших евреях, перед которыми у Церкви был ясный нравственный долг.<br /><br />При этом стоит отметить и другую закономерность, видимую во всех рассмотренных случаях. <br /><br />Церковь никогда не брала на себя ответственность за действия государства или правительства. <br /><br />Не за фашизм, не за апартеид, не за геноцид, не за сегрегацию. Она извинялась исключительно за свои собственные решения, зафиксированные документально, — за резолюции своих съездов, за публикации в своих изданиях, за политику своих институтов, за обращение со своими членами.<br /><br />В этом смысле заявления 2005 и 2014 годов остаются строгими в своих границах. Они не делают из Церкви соучастницу всех зол эпохи. Они признают конкретное: что среди собственных опубликованных текстов были такие, о которых Церковь сегодня сожалеет; что среди собственных решений были такие, которые причинили вред конкретным людям; что часть этих решений Церковь сама уже признавала ошибочными внутри своих стен — и теперь говорит об этом публично.<br /><br /><a target='_blank' href='https://www.facebook.com/share/p/1ChySB3eNF/'>https://www.facebook.com/share/p/1ChySB3eNF/</a>